Sheela-Na-Gig

Амулеты/Талисманы

В качестве приветствия открою, пожалуй, Америку: Магия интересует людей столько времени, сколько существует на этой планете человечество. Причём спор, что было первым - анимизм, фетишизм или магия, не разрешен по сей день. Соответственно о том, к какому виду поклонений и/или уровню сопричастности с высшими силами отнести создание амулетов и талисманов людьми, спорят не меньше. Немыслимое количество вариантов создания амулетов/талисманов, которое существует в настоящее время, предлагаю рассмотреть сначала с точки зрения исследовательской (и провести некоторые аналогии также).

Едва только человек создал себе жилище, он задумался о том, что оно нуждается в защите от всяческих проникновений. В сказке про трёх поросят прекрасно показана эволюция осознания того, что защит необходима не только самому поросю, но и его домику. Так вот, в любой традиции, повсеместно практиковались различные защитные техники. И венки травяные на двери и окна вешали, и бутыли ведьмины в землю зарывали. Ставили стражей - истуканов, идолов, которые не подпускали к дому враждебных чудаков. Высшим пилотажем в защите места жительства, во все века считались вовсе не вышеупомянутые артефакты, а способность спрятать своё жилище от злых глаз и враждебных намерений безо всякого «украшательства». Вот эту-то технику и использовали, а также продавали своим соплеменникам (согражданам) маги. Но равновесие, как все понимают, для Бесконечности главная ценность. Поэтому, не каждое человеческое существо способно так запросто, без всяческого вспоможения терзать «эфир» просьбами о защите и сохранности.

 

Sheela-Na-Gig

Изображение Шила-На-Гиг было найдено в старой ирландской церкви, построенной до 16-го века. Вполне вероятно, что подобные изображения украшали двери и других храмов, но в ханжескую викторианскую эпоху было испорчено или вовсе уничтожено большинство их.  На изображении обнаженная женщина, сидящая на корточках. Ноги её разведены и открывают вульву.

      
                                                                              

Термин Sheela-Na-Gig означает нечто вроде "Вульва-женщина". Кельты обычно защищали дверные проемы изображениями женских гениталий. В некоторой степени эти изображения походят на те, что до сих пор украшают индуистские храмы. Там, кстати, принято, чтобы посетитель облизал палец и дотронулся до йони  (на удачу).

 

Крест Бригитты 

также используется для охраны жилища (его принято вешать на дверь с внутренней стороны дома). Этот символ широко известен и по сей день, а в Ирландии, по крайней мере, на пороге праздника Имболк, местные жители вывешивают его на дверях, стенах и окнах своих домов.

На Руси, а также во многих других странах, на двери принято было вешать подкову - для привлечения удачи. Только на Руси рогами вниз, а вот по фен-шуй вверх. Однако нет теперь однозначных правил, все канули (спасибо насаждённой огнём и мечом захватнической культуре). Приходится следовать старому испытанному веками способу - интуиции:)

***

Амулет Бa (англ.Ba) имеет фигуру птицы с человеческой головой, отождествляется с душой.

 

 

Объединение человека и птицы в единой фигуре символизирует способность человека перемещаться в пространстве (в частности по воздуху)  по сути, путешествовать. Этот исполненный смысла амулет, некоторые исследователи  приписывают к птолемеевскому периоду Египта, однако известны и его подобия, датированные примерно 664-342 до н.э.

Пример данного амулета может служить очередным доказательством исключительно интуитивного, а также ассоциативного метода познания окружающего мира и взаимодействия с ним. Птица, совершающая долгие перелёты и не погибающая при этом, и человек, замышляющий перелёт. Подобным образом нехитро рассуждая, человек мог дойти, как до того, что если объёдинить двух этих живых существ, станет возможен полёт. Так и до конструирования летательных аппаратов (самолетов). Обладание же таким амулетом, открывает человеку дорогу в его странствиях, способствует созданию благоприятных условий и всяческим удачам в путешествии.

Вообще, изображения животных нередки для инструментов, используемых в магических практиках. Как неотъемлемая часть человеческого существа, животное начало присутствует в мире людей постоянно. О том, насколько тесно переплетены зверь и человек, бесконечно говорят легенды и мифы, магия и психология, сама жизнь.

*

Это подвеска, не талисман, но символы, изображенные здесь - лошади, вплетённые в узор, символизируют равновесие.

 

Божественное трио ума, тела, духа. В человеке, ведь, всё должно быть прекрасно, как известно.

*

Заяц (иногда кролик) во многих магических учениях является символом трансформации, а также перерождения. Кельты считают быстрого зверя символом  (вестником) весны, он олицетворяет возрождение природы к жизни (после долго зимнего сна).

                                       

В приведенных примерах талисманов, удачное сочетание с янтарём, который, согласно некоторым учениям считается олицетворением Солнца и мужской энергии. Янтарь, окаменевшая древесная смола способна жить миллионы лет. Память, присущая всем живым существам, в том числе, а быть может, во-первых, деревьям, остаётся в их частицах даже после прекращения физического существования.

Талисман для связи с духом кролика (зайца)

Это магический талисман, чтобы помочь вам подключиться к духу кролика, одного из тотемных животных Богини Айне, прародительницы многих ирландских родов. Этот зверь юрок и пронырлив, он способен проникать в потаённые места, и открывать тайны (кроличья нора оттуда же).  Ключи, находящиеся с кулоном в виде кролика в одной связке означают доступ к скрытым местам и тайны. В пузырьке лежат зубы и тазобедренные косточки кролика, для связи с животным тотемом.

В этом заметно подобие индейским охранным мешочкам и шаманским сумкам, в которые также кладутся кости и зубы тотема, защищающие владельца (скорее брата меньшего).

Какова бы ни была традиция, в которой изготовлен талисман или амулет, мастер должен предупредить человека, для которого тот был сделан, как его следует носить, как обращаться с вещью силы. Иногда следует породниться с талисманом/амулетом, буквально чтобы приручить его, привязать к себе. Иногда спать в нём несколько ночей подряд, часто, наподобие одной из техник приручения корня Мандрагоры, сделанный для вас магический предмет, следует купать в вине, ублажать, в общем, холить и лелеять.

Одним из самых распространенных деревьев, из которых принято делать амулеты - Дуб. Почти во всех мифологиях хранящих тайны природы Дуб является главным в сообществе деревьев, его почитают, как сильнейшего. Для друидов Дуб священен. Обладает защитными свойствами, способствует здоровью, приносит удачу (покровительство) и процветание. Немудрено, что даже дети Дуба - желуди, измельченные и добавленные в колдовской взвар или смесь для того же талисмана, способствует поступлению материальных средств. (Проверено неоднократно. Желуди - это клёво:)

***

Использовать природные материалы при создании амулетов и талисманов, было принято всегда. Во-первых, естественно, потому что иных материалов просто не было. Некоторые, даже кажущиеся необходимыми было невозможно достать. Так, появлялись и появляются теперь всяческие равнозначные и, что важно, равносильные замены. Я никогда не поверю, что во времена, когда зарождались определённые ритуалы, было просто найти, к примеру, зажигалку или масло корицы в Сибири (как вариант). Поэтому, для достижения одних и тех же целей, но с учётом времени и места, использовались разнообразные материалы. Другое дело, если человек, осуществляющий магическое действо, опирается на определённые традиции, является посвященным последователем определенного культа, религии даже. Вот в таких случаях, соблюдение исконных (т.е. определённых жрецами «культа») правил и сопутствующих атрибутов обязательно.

Рябина одно из любимых ведьминых и языческих деревьев. Его почитают за красоту, а также за многие полезные, защитные качества. Рябиновые кресты служат украшением алтаря на Имболк.

Их помещают у изголовья постели больного для скорейшего выздоровления. Даже хозяева леса, медведи принимают рябиновые дары и оценят подношения под рябиновым крестом.

Амулет, выполненный с участием огамического символа Luis (Рябина) дарит владельцу не только защиту от возможной враждебности извне, но и способствует умиротворению, освобождению от изводящих иррациональных страхов.

Из практики: Огамические символы более лояльны к объединению чем, скажем, Руны. Но и здесь следует соблюдать осторожность. Не стоит, к примеру, объединять Рябину с Ивой, так как последняя больше пребывает в мире грёз, сновидений и медитации, тогда как Рябина отчасти даже оспаривает её. На простом примере это подобно отношению к одному и тому же вопросу, с точки зрения психотерапевта и колдуна. Если первый будет обращаться к разуму и рацио собеседника, то колдун поспособствует тому, чтобы его клиент прислушался к гласу интуиции (Не всегда это так, безусловно, но, по сути, любое иррациональное действие, подобное обращению к нам, магам, колдунам, ведьмам - это следование человеком собственной интуиции, подсказывающей  альтернативное решение сложной задачи).

  Это магический талисман, близкий по своим значениям к учению друидов. Жрецы самой природы, друиды в чём-то безумно напоминают тех же индейских шаманов. А именно, стремлением к единению с природой, пониманием того, что Великий Дух (Бог, Боги, Бесконечность, Космос) - везде. Как в дереве или цветке, так в камне, в человеке, в животном или птице. Именно это единство всего со всем, приводит и к пониманию трепетного уважения, которое друиды и шаманы оказывают деревьям, или ритуалов, которые он проводят в благодарность творениям Высших сил.

На самом деле, чем больше узнаешь, исследуя традиции и разнообразие магических техник наших пращуров, тем больше убеждаешься, насколько тесна эта связь.

To be continued...

Получить дополнительную информацию и заказать амулет/талисман, Вы можете, написав мне (рубрика Сова)

 

Фото из сети.